鎌倉・長谷寺の由緒
鎌倉の長谷寺と、奈良の長谷寺
鎌倉の地に長谷寺が開かれたのは、奈良時代のことです。
時期的には時の聖武天皇によって国分寺建立の詔（741年）が出される5年前、鎮護国家（後述）が国策として現実化する直前期（ほぼ同時期）に符合しますが、この時期、鎌倉の他に奈良でも”長谷寺”が創建されています。
それぞれの創建年は727年（奈良）、736年（鎌倉。この年＝天平8年に初代観音堂が創建される）と近く、かついずれの長谷寺にも”長谷観音”と徳道上人が開山に関連しているという伝承が残されています。
参考
長谷寺と徳道上人
徳道上人
奈良の長谷寺開山の７-８年前、当時の大和国（現・奈良県 ※）にあった百年越しの因果を持つ大木（近隣国から引いてこられた流木）から、観音様を作ろうと考えた僧がいました。
この僧こそが、二つの長谷寺を開山したと伝えられる徳道上人です。
徳道上人は、女帝・元正天皇（聖武天皇の先代）と藤原北家の始祖・藤原房前の力を借り、この大木から二体の観音像を作ると、一体を奈良の長谷寺へ安置し、もう一体は衆生救済を願って海へと流しました。
この海に流した一体が（736年に流着したといわれる）長谷観音だったというのが、鎌倉の長谷寺に残る言い伝えです。
参考
鎌倉の長谷寺のはじまり
徳道上人は、前記したように、一体の流木から二体の観音様を同時に作りました。
うち一体をまさに作った傍から海へ流したのか、それとも奈良の長谷観音と鎌倉に漂着した長谷観音の制作時期にはタイムラグがあったのか、そのあたりの事情はよくわかりませんが、結果的に奈良の長谷寺に長谷観音が安置されたその約10年後、長井浦（現在の横須賀市の海岸線で、丁度陸上自衛隊の武山駐屯地等がある小田和湾の辺りです）に漂着した長谷観音が、現在の長谷寺で祀られることとなりました。
それが鎌倉の長谷寺が始まった736年の話です、と伝えられています。
参考
鎮護国家の思想と奈良時代までの仏教
鎮護国家とは
鎮護国家とは”仏教の教えによって国家の安定・平安を図って行こうとする国家“のことで、奈良時代、時の第45代天皇・聖武天皇の在位期間（724～749年）において実現が推進されました。
例えば国ごとの国分寺・国分尼寺の建立（741年、国分寺建立の詔）や東大寺の大仏造立（743年、大仏＝廬舎那仏造立の詔）などは、”鎮護国家”の理想を具現化するための政策として発令されていますが、時の日本のグランドデザインが鎮護国家の理想と共にあったということは、奈良時代の仏教が国家仏教として国家権力と結びつき、国家の保護下に置かれていたことを意味しています。
仏教伝来と、初期の普及
仏教の伝来自体は、日本書紀の記述によると552年（欽明天皇の13年。諸説あり）となっていますが、聖武天皇時代から遡ることおよそ100年以上前のことですね。
伝来後、少々のタイムラグを伴う形となりますが、6世紀末以降、蘇我氏（父・稲目の後を受けた馬子）や聖徳太子（厩戸王）の尽力によって国内での普及が進み、やがて大王や諸豪族にとっての権威の象徴が古墳から氏寺（時の氏族が、一族の繁栄のために建てた寺）へと変化するに至りました。
その意味では仏教の伝来・普及は”古墳時代を終わらせた”一面も持っていますが、一例として、蘇我氏の氏寺である飛鳥寺の建立が596年、聖徳太子の氏寺である斑鳩寺＝法隆寺の建立が607年です。
この”海外の影響を強く受けた建築様式”の台頭は、時の日本社会にも大きな影響を及ぼすことになるのですが、当時はまた中国大陸に統一王朝である隋が誕生し、その権勢が近隣諸国に大きな影響を与えていた時期でもあったことから、推古天皇・聖徳太子治世下の日本において時の国際情勢（＝東アジア情勢）を意識した国家体制の刷新が図られた時代でもありました。
その結果出て来たのが『冠位十二階』や『憲法十七条』といった制度（ヤマト政権時代の氏姓制度に代わる官僚システム＝冠位十二階）であり、規定（官人の心得＝憲法十七条）であったのですが、その個々においては“文明国・日本”が理想とされ、なおかつ対外的にアピールされることが目的とされます。
特に憲法十七条の方には仏教の思想のほか、諸子百家の儒家の思想が取り込まれるなど、多分に”国際的”な要素が含まれていたのですが、日本国内での仏教の普及についてもまた政治的な狙いが少なからず含まれたものだったということで、これらの制度・規定創設とはパラレルな関係にありました。
普及の態様についても、いきなりその深淵な教えの全てが理解された上で普及したというよりは、まずは氏寺や仏像の姿かたちが持つ荘厳な魅力に引き込まれる形で普及した、その際には仏教の持つ宗教的要素が（先祖の冥福を祈る、あるいは病気の快癒を願うためのものとしての）呪術の一種と解された面も持っていたようです。
飛鳥文化の代表的工芸品に仏教関係のものが目白押しとなっていることについても、結局のところ当時の仏教の推され方（国が肝煎りとなった推奨）によるところが大となっていますが、飛鳥時代の後を受け、”改新”を一つの区切りとして律令国家が進化していったという白鳳文化の時代にも、政治の乱れこそあったものの、仏教の普及はさらに進みました。
国の中央では国が造営・維持・管理を行う官寺が建立されるようになったほか、氏寺の建立は地方豪族の間にも広まっていったという形で、“国家仏教”の原型が整っていくことになるんですね。
参考
- 奈良県観光公式サイト “飛鳥寺“
- 法隆寺公式サイト
- 【開港都市・長崎の風景】長崎孔子廟（東山手エリア、孔子廟通り沿い）
奈良時代の国家仏教と、神仏習合
奈良時代の仏教は、中央の氏族や地方豪族にょる寺院等の建立によって普及し、信仰のあり方については学究的な色が濃いものだったという性格を有していました。
「庶民が求めた”救い”にマッチしたことで普及した」という後の時代（特に鎌倉時代以降）の仏教と比べると、根本的に異質な点があることが特徴で、例えば国家の平穏安泰祈願と共に国分寺・国分尼寺が建立されたことや、弱者救済目的で悲田院が設立されたことなどにしても、全て「仏教の教義に基づく国家事業」の類に該当していました。
庶民の声が仏教による救済を（公権力に）促したというよりは、仏教の教義が国家の施政方針にヒントとして用いられたと捉えた方が近く、早い話しベクトルの向きが逆だった（庶民が求めたのではなく、国家が与えた）ということなのですが、結論として、宮都に建立された国家的大寺院（南都七大寺）や、南都六宗による仏教研究などは、全て仏教と国家の強い結びつきを示していました。
この時代の庶民一般に”信仰心に基づいた慣習”等があったとすれば、それは自然崇拝や祖先崇拝と言った形で古来より存在していた、神道（の一形態としての、土着の宗教）の信仰に基づくものだったと考えられていますが、元々そのような（神道ベースの）常識が庶民の実生活に深く根付いていたことによって進んだのが、神道と仏教の融合である神仏習合です。
仏教が伝来した飛鳥時代に続く、白鳳文化の時代。
引き続き仏教が国内に浸透していく傍らで、『帝紀』『旧辞』を素材として日本神話の整理が進みますが、続く奈良時代にはそれらに基づいて古事記と日本書紀、いわゆる”記紀”が相次いで編纂され、さらに律令制下、特に大宝律令（701年）において神祇官（神道の最高機関）が正式に創設されることとなりました（ただし”神祇官”創設の原型は、天武天皇の時代に遡ると考えられています）。
この時代に広く伝わっていた”神話”は、概ね、身分を問わず民族全体でシェアされていたと考えられているものです。
壬申の乱後に天武天皇がリーダーシップを取ることによってはじまったとされるこれらの一連の動きの理想・目的は、当時激動の時代を迎えていた東アジアにあって、天皇中心の中央集権国家形成を通じた、時の日本人の民族としてのアイデンティティ確立にあったとされています。
海外の制度である律令制を導入するにあたっては、国家としての独立自尊を保つため、単に模倣するのではなく日本の文化や社会に合わせた取捨選択、さらには独自の解釈・応用が進められたということなのですが、仏教の受容においてもまた、日本の土着信仰（神道）との習合を進めることで、日本独自の仏教文化形成につながりました。
やがて「日本独自の仏教文化」は日本古来の土着信仰（神道）と習合することによって、日本社会への定着が進みます。
参考
